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桐城網(wǎng)
標(biāo)題: 桐城娛樂民俗 [打印本頁]
作者: 沃野犁手 時(shí)間: 2013-8-15 16:12
標(biāo)題: 桐城娛樂民俗
本帖最后由 沃野犁手 于 2013-9-10 07:44 編輯
桐城娛樂民俗
葉 瀕
桐城歷史悠久，文化昌盛，享有“文化之幫”盛譽(yù)。特別是清代，以方苞、劉大櫆、姚鼐為代表的“桐城派”，雄霸文壇200余年，是中國文學(xué)史上迄今為止時(shí)間最長、作家最多、影響最大的散文流派。受昌盛文化影響，明清時(shí)期的民俗娛樂活動(dòng)十分活躍且豐富多彩。民俗娛樂活動(dòng)主要種類有演黃梅戲，唱桐城歌，舞龍燈、獅子燈，挑花籃，玩悠秋、臺(tái)閣，盤五猖，打連槍，踩高蹺，走旱船，耍蚌殼，打十番鑼鼓等。這些娛樂活動(dòng)除黃梅戲常專場演出外，多半在舉辦的各種燈會(huì)中聯(lián)袂進(jìn)行，也有根據(jù)實(shí)際情況散敲散打的，形式比較活潑。民俗娛樂活動(dòng)極大地豐富了廣大城鄉(xiāng)人民的文化生活。
一
黃梅戲是清道光前后以湖北、安徽、江西三省交匯地區(qū)演唱的民間小戲，吸收青陽腔、桐城歌和徽劇音樂、表演藝術(shù)以及一些民間音樂后，而逐漸形成的一種地方戲，為桐城主要?jiǎng)》N。雖然桐城舊時(shí)流行過京劇、花臺(tái)戲（目連戲）、徽劇（徽調(diào)）、倒七戲（廬�。┑�，甚至出現(xiàn)“京徽合演”、“京黃合臺(tái)”的現(xiàn)象，但由于黃梅戲唱腔優(yōu)美動(dòng)聽，常常載歌載舞，能以淳樸、健康的形式表現(xiàn)人物，故廣受觀眾青睞與重視。加上明、清昌盛的桐城文化對(duì)藝術(shù)土壤的滋潤，培養(yǎng)出一代代黃梅戲名師（如清末民初的彭小佬、袁大頭、姚觀應(yīng)等，二十世紀(jì)三、四十年代琚光華、張精明、楊志友、汪元甫等），黃梅戲也就越唱越受人們喜愛與歡迎。特別是全國解放后，著名黃梅戲表演藝術(shù)家嚴(yán)鳳英（原桐城羅家?guī)X人）把黃梅戲藝術(shù)推進(jìn)到一個(gè)嶄新階段，桐城黃梅戲受其影響逐步走向繁榮。
據(jù)調(diào)查了解，二十世紀(jì)初、中期，活躍在桐城域地的唱黃梅戲的戲班子（又俗稱草臺(tái)班子）有琚光華、琚德文、張守寬、徐大伢兒、徐小伢兒等大大小�。保坝鄠�(gè)（不含今樅陽縣）。這些戲班子一般情況下有演職員２０余人，少則１０余人，最小的班子也得“三打七唱”，即３人打鑼鼓，７人唱戲。戲班子組成是有嚴(yán)格規(guī)矩的，班有班規(guī)，如進(jìn)戲班子時(shí)首先要簽訂契約，確定時(shí)間長短，不得中途退出或脫離，如脫離則要承擔(dān)因缺少角色而影響演出所受的一切經(jīng)濟(jì)損失和榮譽(yù)損失；演員（俗稱戲子）出場前，先要拜戲班子的老祖宗，出場時(shí)要拜“九龍口”。九龍口指武場中打鑼鼓的人。舊時(shí)演戲沒有二胡等樂器，全靠武場鑼鼓指揮、伴奏及后臺(tái)演員幫唱。若演員對(duì)“九龍口”不尊敬，往往就要吃鑼鼓點(diǎn)子虧，或后臺(tái)不為你幫唱，此二者定會(huì)讓你亂去陣腳，臺(tái)上現(xiàn)丑。
黃梅戲雖起源時(shí)間不長，但經(jīng)過近２個(gè)世紀(jì)的努力，至全國解放初期，民間創(chuàng)作出的劇本已是名目繁多，有“三十二本大戲，七十二本小戲”之說。如大戲有《蔡鳴鳳辭店》、《梁山伯訪友》、《蕎麥記》、《磨房記》、《雙合鏡》、《花亭會(huì)》、《羅帕記》、《烏金記》、《魚網(wǎng)會(huì)母》、《珍珠塔》、《二龍山》等，小戲有《打豬草》、《鬧花燈》、《打豆腐》、《補(bǔ)背褡》、《送綾羅》、《紡棉紗》、《打紙牌》等。這些劇目，內(nèi)容豐富，故事精巧，主題鮮明，感染力強(qiáng)。內(nèi)容有歌頌?zāi)信鄳贈(zèng)_破重重阻力有情人終成眷屬的，有懲治邪惡鞭撻貪官污史的，有褒揚(yáng)勤勞勇敢發(fā)奮做人的，有妥善處理民間紛爭化干戈為玉帛的，凡此種種無所不包，真乃是大千世界，應(yīng)有盡有。這些劇目在民間演唱后，對(duì)人民大眾起到了一個(gè)極好的積極向上的教育作用。
舊時(shí)唱戲，無論是大班子還是小班子，都必須有“點(diǎn)什么，唱什么”的硬功夫。請(qǐng)戲人請(qǐng)去唱戲特別是唱堂會(huì)，是有目的和用意的，通過他們點(diǎn)唱?jiǎng)∧康难莩_(dá)到預(yù)想的宣傳效果，他們才認(rèn)為這臺(tái)戲沒有白唱。故演員們必須熟悉這些劇本，練就牢記臺(tái)詞的基本功，最好做到爛熟于心。只有這樣才能立于不敗之地，隨叫隨唱，隨點(diǎn)隨唱，越唱越紅。唱腔主要有平詞、八板（快板）、花腔、二行、三行、陰司腔、仙腔、數(shù)板、邁腔，以及小戲的各種曲調(diào)。大小劇本的演唱順序，一般為先唱找戲即小戲，后唱大戲即整本戲。小戲根據(jù)時(shí)間的安排和劇本的長短，唱１～２個(gè)，或２～３個(gè)。大戲一般為一臺(tái)唱一個(gè)本子，也有２個(gè)本子連臺(tái)唱的。只要?jiǎng)∏橼A人表演藝術(shù)到位，即使時(shí)間長點(diǎn)，觀眾也要把它看完直至“搬臺(tái)柱子”。
舊時(shí)戲班子唱戲的時(shí)間主要是春節(jié)期間和秋收后的農(nóng)閑季節(jié)，有村鎮(zhèn)或人戶請(qǐng)去唱的，有戲班子班主自己或派人聯(lián)系唱的。平時(shí)唱戲時(shí)間不限，主要是唱“堂會(huì)”，即是或遇人戶喜事相請(qǐng)，或遇老人祝壽唱壽戲，或遇某地某一重大事件由當(dāng)?shù)毓俜桨鼒�。戲酬除包吃包喝外，還付給一定的包銀。唱壽戲時(shí)付給“壽錢”。舊時(shí)草臺(tái)班子的演員，一律為“業(yè)余身份”，有戲就唱，無戲則下田干活或干別的事情，故他們演戲得來的收入，一般只作為貼補(bǔ)家用。而讓他們熱心從事這項(xiàng)職業(yè)，主要是他們的精神，一種熱愛民間藝術(shù)并執(zhí)著追求這項(xiàng)藝術(shù)的精神。
二
桐城舊時(shí)除黃梅戲外，各種燈會(huì)與平時(shí)表演的各種曲藝，便是豐富農(nóng)村文化生活的主要娛樂形式。春節(jié)期間舉辦燈會(huì)，遍及城鄉(xiāng)，各地根據(jù)自己的特點(diǎn)和力量決定燈會(huì)的名稱、時(shí)間和規(guī)模。大多地方定在正月十五舉辦元宵燈會(huì)，少數(shù)地方卻擇日易名舉辦類似元宵燈會(huì)的燈會(huì)，如金神墩正月十三舉辦正燈會(huì)。還有舉辦獨(dú)特?zé)魰?huì)的，如沙河鋪一帶正月初二至十五舉辦太平燈會(huì)，孔城鎮(zhèn)根據(jù)老街十甲的特色舉辦十甲燈會(huì)，雙港王圩根據(jù)家族族規(guī)舉辦王圩燈會(huì)。但無論哪種燈會(huì)，參與燈會(huì)的曲藝和表演形式皆是大同小異。元宵燈會(huì)中的曲藝和藝術(shù)項(xiàng)目一般為：挑花籃，玩悠秋、臺(tái)閣，盤五猖，打連槍，踩高蹺，走旱船，耍蚌殼，打十番鑼鼓，舞龍燈、獅子燈等。挑花籃，打連槍，踩高蹺，走旱船，耍蚌殼等各地常見，玩悠秋、臺(tái)閣，盤五猖，打十番鑼鼓，舞龍燈、獅子燈難度稍大一點(diǎn)。
悠秋是用兩根木料支撐并轉(zhuǎn)動(dòng)一個(gè)用四根木條做成圓框的娛具。四根木條上各能系上一孩童，轉(zhuǎn)動(dòng)圓木框，孩童起起伏伏上上下下，借以達(dá)到娛樂玩耍的目的。臺(tái)閣有一人頂式和車頂式兩種。無論哪種臺(tái)閣均在一大圓盤上嵌立小圓盤，一人頂式只設(shè)一層，車頂式設(shè)立多層。每層圓盤上分別站立男童，以寓意舉辦地家家戶戶人丁興旺。男童要盡量選擇長相出眾且膽量大的，因?yàn)楹⒆幽懶≌驹陧敱P上易哭，一旦哭出聲來，便認(rèn)為是不吉利。所以舉辦單位在選擇好臺(tái)閣站童后，往往讓兒童好好練習(xí)與鍛煉幾天。
五猖即是五通神，舊時(shí)民間供奉的邪神，傳說為兄弟五人。盤五猖突出一個(gè)“盤”字，即是五猖行走時(shí)挺著肚子，盤出又盤進(jìn)肚中的花花腸子。腸子用布條或較扎實(shí)的皮紙做成，染成五光十色，也有用真豬腸子做的，盤腸肚的寓意是五猖神胸懷坦蕩，愿為民間驅(qū)邪避惡，祈福消災(zāi)。
十番鑼鼓，桐城俗稱為“十番家伙”，約于民國初由江蘇藝人楊柳來桐傳于孔城藝人楊永俊和雙港藝人汪龍昌二人。二人收徒傳藝，十番鑼鼓很快在桐城傳開、盛行起來，并有了自己的十八個(gè)曲牌和獨(dú)特的敲打手法。十八個(gè)曲牌分別為：一字鑼、三捶、五捶、工車上、十全、小九九、八哥洗澡、望家鄉(xiāng)、七捶半、小長捶、倒脫靴、正下山、七字起點(diǎn)鑼、小奪子、大奪子、鬧元宵、湊八等。這些曲牌演奏起來，或節(jié)奏明快，旋律優(yōu)美，或淺吟低唱，哀戚悲歌，為喜慶或悲愴場面起著十分重要的襯托與渲染作用。樂隊(duì)組成及配器情況一般為：鼓手一人，大鑼、大鈸、小鑼各一人，云鑼、馬鑼、小镲、響镲（又名啞鈸）各一人，嗩吶二人，笛子二人計(jì)十二人。條件許可，大鑼、小鑼、大鈸配為雙套，管樂器嗩吶、笙、笛、簫等也均配雙套，如此陣容的樂隊(duì)演奏起來可與江浙的"二十四面云鑼"相媲美。演奏時(shí)，演奏人員的服飾講究整齊統(tǒng)一，腰間系彩帶。因多半是結(jié)隊(duì)行進(jìn)表演，故置有背馱的鼓架和四人抬行的樂隊(duì)演奏彩棚。夜間行進(jìn)表演時(shí)，還裝有各式花燈，如荷花燈、桃花燈等。
龍燈與獅子燈，又稱龍舞與獅舞，桐城也有自己的制作與表演方法。龍身平年十二節(jié)或二十四節(jié)，閏年十三節(jié)。舞時(shí)，每節(jié)都要點(diǎn)上蠟燭，一人引球，一人掌龍頭，一人一節(jié)龍身，龍頭隨引球轉(zhuǎn)動(dòng)而轉(zhuǎn)動(dòng)，龍身隨龍頭上下左右翻騰而翻騰。加之鑼鼓助威，觀眾吶喊，鞭炮不息，演出氣氛十分熱烈。龍燈一般用竹、木、紙、布扎成，節(jié)數(shù)不等，形象也有各異，如按顏色不同，可分為“火龍”、“青龍”、“白龍”、“黃龍”等。獅子燈為模仿獅子形象與動(dòng)作的一種舞蹈形式。一般由三人表演，一人舞頭，一人操尾，另一人扮武士引逗彩球。在緊鑼密鼓與助威聲中，隨著打擊樂器的節(jié)奏，舞獅人或跳或撲、或爬或滾、或立或臥，舞姿活潑狂放，場面驚險(xiǎn)熱烈。演出的節(jié)目一般有"盤燈"、“搶球”、“摘紅”、“走梅花樁”、“獅子望長江”等。獅子在表演中的動(dòng)作有文獅與武獅之分。文獅主要刻劃獅子溫馴的形神之態(tài)，如搔癢、舔毛、抖毛等細(xì)膩動(dòng)作。獅子燈的制作原料為麻絲，染上各種顏色，做成假獅身，由人藏在里面表演。龍燈、獅子燈表演，均起“恭賀新喜，迎吉驅(qū)邪”意。接燈的主人燃鞭助興，敬煙獻(xiàn)茶，并贈(zèng)送彩紅、糕及紅紙包等。
和元宵燈會(huì)一樣，舉辦其它名目的燈會(huì)時(shí)（如金神墩正燈會(huì)，太平燈會(huì)等特殊燈會(huì)例外），上述各種曲藝和藝術(shù)項(xiàng)目均都基本上參與，燈會(huì)既是它們的聚合體，又是它們展示面貌和魅力的載體。各種燈會(huì)在結(jié)束場地娛樂活動(dòng)游行時(shí)，其娛樂項(xiàng)目的排列組合基本一致，即是：放銃（一種舊式火器，相當(dāng)于現(xiàn)在燃放禮炮），敲篩金（比大鑼大的鑼），挑花籃，盤五猖，玩悠秋、臺(tái)閣，打十番鑼鼓，耍蚌殼，走旱船，踩高蹺，舞龍燈、獅子燈等。
太平燈會(huì)，一種舊時(shí)流行桐城少數(shù)地區(qū)的古老燈會(huì)，桐城只是城關(guān)、孔城及桐城與潛山交匯處的沙河鋪一帶流行。因燈會(huì)內(nèi)容是玉皇大帝派趙公明①率將下凡，為民斬妖除惡，求得塵世太平，故名。又叫玄壇燈會(huì)。
太平燈會(huì)演出分三個(gè)階段進(jìn)行，第一階段劇情為：趙公明朝拜玉帝回來，見凡塵人民有難、六畜有災(zāi)，便返回天宮轉(zhuǎn)奏玉帝。玉帝發(fā)旨，差趙公明率五猖等兵馬到凡間查剿邪惡。于是，一行人馬駕起祥云下到凡間。土地公公迎接，并把轄內(nèi)塵世間邪惡一一稟報(bào)。趙公明聽后，敕令隨從協(xié)助當(dāng)方土地捉拿人間妖孽。一一清點(diǎn)五猖、四將②、介士③等人馬，一行人便開步出發(fā)。
第二階段是報(bào)燈、引燈開路，接燈方在一行人馬到時(shí)，以舞龍燈、獅子燈方式（由玩燈方事先派去）迎接趙公明一行。趙公明在接受民間厚重拜禮后，下令五猖等進(jìn)民宅逐房查驗(yàn)清場。查出妖魔鬼怪（接燈方告之家庭有哪些不祥），便捉拿交至趙公明處歸案（玩燈方派人裝扮捉拿對(duì)象）。如查出影響接燈家庭生育的妖，便把這妖交于趙公明，由趙公明轉(zhuǎn)給子孫娘娘查辦。