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UID26699 帖子1155 精華0 積分4430 經(jīng)驗(yàn)1316 桐幣366 貢獻(xiàn)0 聲望9 鮮花115 雞蛋0 閱讀權(quán)限50 在線(xiàn)時(shí)間522 小時(shí) 注冊(cè)時(shí)間2009-4-28 最后登錄2009-10-23   % X \+ r; B$ K: U7 G1 l
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龍眠鄉(xiāng)正
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積分4430 經(jīng)驗(yàn)1316 桐幣366 貢獻(xiàn)0 聲望9 在線(xiàn)時(shí)間522 小時(shí) 注冊(cè)時(shí)間2009-4-28 | 2# 6 W8 g% n1 j* l; p/ E" u" W
 發(fā)表于 2009-10-14 00:18 | 只看該作者  
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本帖最后由 zhishu 于 2009-10-14 00:21 編輯 3 I. k+ O; u8 O, Z( w
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曾國(guó)藩 梅、管、方、姚之后，桐城派的陣腳已不免散亂，尤其經(jīng)過(guò)太平天國(guó)在東南一帶的活動(dòng)，對(duì)桐城派的社會(huì)和思想基礎(chǔ)也進(jìn)行了猛烈了沖擊。所以曾國(guó)藩（一八一一——一八七二）在《歐陽(yáng)生文集序》中詳細(xì)地追敘桐城派文統(tǒng)時(shí)，慨嘆“不 聞桐城諸老之聲欬也久矣”，而他也就以努力重振旗鼓自任。曾國(guó)藩字伯涵，號(hào)滌生，湖南湘鄉(xiāng)人，故以他為中心的文派也稱(chēng)湘鄉(xiāng)派。他是以鎮(zhèn)壓太平天國(guó)起家而成為搖搖欲隧的清王朝的“中興功臣”，也為日薄西山的“桐城古文的中興大將”。有《曾文公集》。
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' p6 J) h0 D! @ 曾國(guó)藩曾稱(chēng)姚鼐“持論閎通，國(guó)藩之初解文章，自姚先生啟之”（《圣哲畫(huà)像記》），并尊姚氏于歷代孔、孟、程、朱等三十二位圣哲之列。他的文論，既重張桐城姚鼐的旗號(hào)，實(shí)際上有很多變化和發(fā)展。 這主要表現(xiàn)在以下三個(gè)方面：
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第一、正式突出“經(jīng)濟(jì)”。桐城派自方苞起標(biāo)舉“義法”，其“義”指“言有物”，范圍應(yīng)當(dāng)說(shuō)還是靈活的，但失之籠統(tǒng)，且在具體詮釋和創(chuàng)作實(shí)踐上常常僅囿于程朱理學(xué)，使作品越來(lái)越顯得空疏。當(dāng)時(shí)漢學(xué)正盛，考據(jù)家們以已之長(zhǎng)，攻人之短，頗使桐城派難堪。姚鼐為擺脫困境，打出了理義、考據(jù)、文章三者合一的旗號(hào)，以調(diào)和漢宋之爭(zhēng)。對(duì)此曾國(guó)藩十分折服。
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然而，義理與考據(jù)并重，不等于就此能真正擺脫“空疏”與“瑣屑”之病，使文章有切實(shí)的內(nèi)容，為社會(huì)所關(guān)心。而當(dāng)時(shí)的現(xiàn)實(shí)，內(nèi)憂(yōu)外患，交相煎迫，更使人迫切地感到空洞的教條、煩瑣的考證，難以直接地起到救世除弊、振興中國(guó)的作用。因此一些有識(shí)之士都轉(zhuǎn)向經(jīng)世實(shí)用之學(xué)，并要求以此來(lái)充實(shí)文章的內(nèi)容。這股歷史潮流也影響著桐城派的理論。早在劉大櫆的《論文偶記》中即指出“義理、書(shū)卷、經(jīng)濟(jì)者，行文之實(shí)”。姚鼐也重視詩(shī)文表現(xiàn)“忠義之氣、高亮之節(jié)、道德之養(yǎng)、經(jīng)濟(jì)天下之才”（《荷塘詩(shī)集序》）。在桐城前輩中，擅長(zhǎng)經(jīng)濟(jì)功業(yè)最著的姚瑩更明確地增加了“經(jīng)濟(jì)”一項(xiàng)而提出讀書(shū)作文“要端有四：曰義理也，經(jīng)濟(jì)也，文章也，多聞也�！保ā杜c吳岳卿書(shū)》）曾國(guó)藩接過(guò)這一口號(hào)，一方面將“多聞”還原為“考據(jù)”，以裝得更像直接繼承姚鼐的樣子，力主“有義理之學(xué)，有詞章之學(xué)，有經(jīng)濟(jì)之學(xué)，有考據(jù)之學(xué)”，“此四者缺一不可”（《求闕齋 日記類(lèi)編》）。另一方面，又進(jìn)一步將此四者與孔門(mén)的德行、文學(xué)、言語(yǔ)、政事四科聯(lián)系起來(lái)，以增加其權(quán)威性。在這基礎(chǔ)上，他稍加發(fā)揮和大肆宣揚(yáng)，使得桐 城文士人人皆知。他當(dāng)時(shí)解釋義理、考據(jù)、辭章、經(jīng)濟(jì)四者的涵義和關(guān)系曰：
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( q0 C# j) h# l# \4 T3 q7 c0 g 義理者，在孔門(mén)為德行之科，今世目為宋學(xué)者也�？紦�(jù)者，在孔門(mén)為文學(xué)之科，今世目為漢學(xué)者也。辭章者，在孔門(mén)為言語(yǔ)之科，從古藝文及今世制義詩(shī)賦皆是也。經(jīng)濟(jì)者，在孔門(mén)為政事之科，前代典禮政書(shū)及當(dāng)世掌故皆是也。（《勸學(xué)篇示直隸士子》）; P# n' `' c, Y2 H9 F1 k$ {) Y
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當(dāng)然，在曾國(guó)藩的心目中，這四者并非并重，“義理之學(xué)最大，義理明則躬行有要，而經(jīng)濟(jì)有本。詞章之學(xué)，亦所以發(fā)揮義理者也。”（《曾文正公家書(shū)》卷四《致諸弟》）又說(shuō)：“茍通義理之學(xué)，而經(jīng)濟(jì)該乎其中矣�！薄傲x理與經(jīng)濟(jì)，初無(wú)兩術(shù)之分，特其施功之序詳于體而略于用耳�！笨梢�(jiàn)，他認(rèn)為盡管義理與經(jīng)濟(jì)相合，但義理為體，統(tǒng)帥經(jīng)濟(jì)；經(jīng)濟(jì)為用，落實(shí)義理。假如再加以考據(jù)多聞，文章內(nèi)容就不但顯得充實(shí)，而且會(huì)增強(qiáng)其現(xiàn)實(shí)性，更能發(fā)揮其社會(huì)作用。這一發(fā)展無(wú)疑會(huì)使桐城文士覺(jué)得找到了補(bǔ)救空疏之弊的良策，使桐城派文論進(jìn)入了一個(gè)新的階段。
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4 D& P/ U# T& e y 第二、重視文藝特性。曾國(guó)藩在《致劉孟容》書(shū)中，盡管承襲了前人的看法而強(qiáng)調(diào)了“知道”對(duì)于“明文”的重要意義，但堅(jiān)決反對(duì)“崇道貶文之說(shuō)”。并進(jìn)一步指出了“道”與“文”之間畢竟存在著矛盾，各自具有特點(diǎn)，假如強(qiáng)行將二者糅合在一起而欲達(dá)“道與文兼至交盡”的地步是十分困難的。相反，假如將“道”與“文”分開(kāi)，讓“文”充分表現(xiàn)其個(gè)性，則能使古文寫(xiě)得更好。因此，他在《覆吳南屏?xí)分芯拐f(shuō)：“嘗謂古文之道，無(wú)施不可，但不可說(shuō)理耳�！边@樣明目張膽地提出文學(xué)作品之一的古文“不可說(shuō)理”的主張?jiān)诠糯恼撝惺菢O不多見(jiàn)的。這種論調(diào)在《與劉霞仙書(shū)》中說(shuō)得更加充分，并明確地提出了文章當(dāng)具有“怡悅”人心的特點(diǎn)和功用：
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6 ]6 j9 v* G* i8 R; T* P9 C 由孔孟以后，惟濂溪《通書(shū)》、橫渠《正蒙》，道與文可謂兼至交盡；其次如昌黎《原道》、子固《學(xué)記》、朱子《大學(xué)序》，寥寥數(shù)篇而已。此外則道與文，竟不能離而為二。敝意欲發(fā)明義理，則當(dāng)法經(jīng)說(shuō)理窟及各語(yǔ)錄札記：欲學(xué)為文，則當(dāng)掃蕩一副舊習(xí)，赤地新立，將前此所習(xí)，蕩然若喪其所守，乃始別有一番文境。望溪所以不得入古人之閫奧者，正為兩下兼顧，以至無(wú)可怡悅。0 d+ s t {+ [! B; N
8 E) d- ] n+ M自古以來(lái)，中國(guó)的文士將“立言”與“立德”、“立功”并稱(chēng)，“蓋文章，經(jīng)國(guó)之大業(yè)，不朽之盛事”，一直把它的地位看得非常崇高，假如在后起的本身被視作“小道”的戲曲小說(shuō)領(lǐng)域內(nèi)還承認(rèn)其娛樂(lè)消遣作用的話(huà)，那么在正統(tǒng)的詩(shī)文領(lǐng)域內(nèi)則從來(lái)都是強(qiáng)調(diào)其政治、教化作用的。而且文與詩(shī)相比，更顯得具有濃厚的衛(wèi)道氣息。那些持“作文害道”說(shuō)的道德家的說(shuō)教姑且不論，就是“文以載道”、“明理”等思想也有相當(dāng)?shù)南麡O作用，在一定程度上阻撓了散文得以健康活潑的發(fā)展。如今，曾國(guó)藩能沖破這一框框，大膽地提出“道與文相離為二”，并標(biāo)出“怡悅”二字，指明古文乃不同於理學(xué)教條文字而“別有一番文境”，其目標(biāo)是要產(chǎn)生一種怡情娛樂(lè)的功用。這可以說(shuō)是一種在中國(guó)散文理論史上“掃蕩舊習(xí)，赤地新文”的見(jiàn)解。8 z x( K: f* b9 u$ l
4 Q1 ?- H6 a0 W- c0 v 正因?yàn)樵鴩?guó)藩對(duì)文學(xué)的特性自有其認(rèn)識(shí)，故不計(jì)較當(dāng)時(shí)文臺(tái)上的駢散門(mén)戶(hù)之爭(zhēng)，而往往能采取比較調(diào)和和折衷的態(tài)度，主張“古文之道與駢 散相通”（庚申三月日記）。他的《經(jīng)史百家雜鈔》也選錄了若干駢賦。曾國(guó)藩之所以重視治古文者濟(jì)以選學(xué)，也是為了補(bǔ)救桐城古文的弊病。桐城前輩強(qiáng)調(diào)文字清澄雅潔，不許將“魏晉六朝人藻麗俳語(yǔ)，漢賦中板重字法”入古文，難免使桐城散文的語(yǔ)言流于簡(jiǎn)樸無(wú)味。曾國(guó)藩在《湖南文徵序》中指出了這一點(diǎn)，說(shuō)漢學(xué)家攻擊桐城古文即“所謂義理之文淡遠(yuǎn)簡(jiǎn)樸者，或屏棄之，以為空疏不足道”。假如桐城古文內(nèi)容惟性理說(shuō)教而“空疏”，形式又“淡遠(yuǎn)簡(jiǎn)樸”而乏美，則不是走進(jìn)了死胡同嗎？曾國(guó)藩不滿(mǎn)方苞“不用華麗非常字眼”也正由於此。而當(dāng)時(shí)整個(gè)文臺(tái)上也逐漸滋長(zhǎng)起一種駢散相通的看法，姚門(mén)弟子劉開(kāi)在《與王子卿論駢體書(shū)》中就發(fā)表了“兩者但可相成而不可偏廢”的見(jiàn)解。與曾國(guó)藩同時(shí)代的李兆洛、蔣湘南等都有類(lèi)似的看法。曾國(guó)藩及時(shí)吸取了這些新鮮的觀點(diǎn)，希望古文家學(xué)習(xí)駢文以重視小學(xué)訓(xùn)詁、音節(jié)神氣，博采眾長(zhǎng)，兼收并蓄，就是為了在加強(qiáng)行文氣勢(shì)（下詳）的同時(shí)，以增飾文采而救其短。
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7 b- A. ^5 {6 Y {' x 第三、深入探討文境。曾國(guó)藩在中國(guó)文學(xué)批評(píng)史是引起人們注意的還有對(duì)于姚鼐陽(yáng)剛陰柔說(shuō)的進(jìn)一步發(fā)揮。他又把姚鼐分析的“陽(yáng)剛之美”與“陰柔之美”與政治道德原則聯(lián)系起來(lái)，謂前者為“天地之義氣”，后者為“天地之仁氣”（《圣哲畫(huà)象記》）�！叭省迸c“義”在古代有不同的意義�！墩f(shuō)文》：“仁，親也�！薄傲x，已之威義（儀）也�！倍斡癫米⒁偈嬲f(shuō)：“仁者，人也；義者，我也：謂仁必及人，義則由中斷制也�！痹鴩�(guó)藩于兩美之中偏尚陽(yáng)剛，“平生好雄奇瑰瑋之文”（《復(fù)吳南屏?xí)罚�，既以補(bǔ)一般桐城古文偏于陰柔之不足，也反映了他注重“威儀”“斷制”的封建政治道德方面的傾向。另外，他又進(jìn)一步把文境細(xì)分為“雄、直、怪、麗、茹、遠(yuǎn)、潔、適”八種，也有一定的借鑒意義。
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梁?jiǎn)⒊澰鴩?guó)藩集“桐城派之大成”（《國(guó)學(xué)入門(mén)書(shū)要目及其讀法》，《飲冰室文集》卷七十）。這雖然主要是就他的古文創(chuàng)作而言，但也適用于對(duì)他的古文理論的評(píng)價(jià)。曾國(guó)藩在總結(jié)歷史、針對(duì)現(xiàn)實(shí)、博采眾說(shuō)、兼收并蓄的基礎(chǔ)上，就古文創(chuàng)作的思想內(nèi)容、藝術(shù)特質(zhì)以及文章風(fēng)格等方面都發(fā)表了比較通融的看法，有些地方明顯地對(duì)前人有所突破。這些問(wèn)題，又都屬中國(guó)古文理論批評(píng)史上所長(zhǎng)期討論的重要問(wèn)題，而自他之后又“罕有抗顏行者”（（錢(qián)基博《中國(guó)現(xiàn)代文學(xué)史》）。因此，曾國(guó)藩的古文理論不僅集桐城派之大成，在某種意義上也可以看作是對(duì)于整個(gè)中國(guó)古文理論批評(píng)的一次小結(jié)。
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5 t; u. @" I% L4 X, e- ~ 曾國(guó)藩中興桐城派之所以在文臺(tái)上造成了很大的聲勢(shì)，一方面固然由于他以特殊的權(quán)勢(shì)和文學(xué)才能確立了無(wú)可爭(zhēng)議的領(lǐng)袖地位，另一方面與他自始至終注意培養(yǎng)和團(tuán)結(jié)一大批人材有著密切關(guān)系。據(jù)薛福成《敘曾文正公幕府賓僚》一文所錄，其幕僚前后共有八十三人之多。除最后十三人罕以文學(xué)見(jiàn)稱(chēng)外，馀皆文聲藉藉。而就古文辭而言，其中張?jiān)ａ摗侨昃]、薛福成、黎庶昌聲名尤著，世稱(chēng)“曾門(mén)四弟子”。四弟子中，吳汝綸在文論方面的影響最大。
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