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桐城娛樂民俗
葉 瀕
桐城歷史悠久，文化昌盛，享有“文化之幫”盛譽。特別是清代，以方苞、劉大櫆、姚鼐為代表的“桐城派”，雄霸文壇200余年，是中國文學史上迄今為止時間最長、作家最多、影響最大的散文流派。受昌盛文化影響，明清時期的民俗娛樂活動十分活躍且豐富多彩。民俗娛樂活動主要種類有演黃梅戲，唱桐城歌，舞龍燈、獅子燈，挑花籃，玩悠秋、臺閣，盤五猖，打連槍，踩高蹺，走旱船，耍蚌殼，打十番鑼鼓等。這些娛樂活動除黃梅戲常專場演出外，多半在舉辦的各種燈會中聯(lián)袂進行，也有根據(jù)實際情況散敲散打的，形式比較活潑。民俗娛樂活動極大地豐富了廣大城鄉(xiāng)人民的文化生活。
一 黃梅戲是清道光前后以湖北、安徽、江西三省交匯地區(qū)演唱的民間小戲，吸收青陽腔、桐城歌和徽劇音樂、表演藝術以及一些民間音樂后，而逐漸形成的一種地方戲，為桐城主要劇種。雖然桐城舊時流行過京劇、花臺戲（目連戲）、徽�。ɑ照{）、倒七戲（廬�。┑�，甚至出現(xiàn)“京徽合演”、“京黃合臺”的現(xiàn)象，但由于黃梅戲唱腔優(yōu)美動聽，常常載歌載舞，能以淳樸、健康的形式表現(xiàn)人物，故廣受觀眾青睞與重視。加上明、清昌盛的桐城文化對藝術土壤的滋潤，培養(yǎng)出一代代黃梅戲名師（如清末民初的彭小佬、袁大頭、姚觀應等，二十世紀三、四十年代琚光華、張精明、楊志友、汪元甫等），黃梅戲也就越唱越受人們喜愛與歡迎。特別是全國解放后，著名黃梅戲表演藝術家嚴鳳英（原桐城羅家?guī)X人）把黃梅戲藝術推進到一個嶄新階段，桐城黃梅戲受其影響逐步走向繁榮。 據(jù)調查了解，二十世紀初、中期，活躍在桐城域地的唱黃梅戲的戲班子（又俗稱草臺班子）有琚光華、琚德文、張守寬、徐大伢兒、徐小伢兒等大大小�。保坝鄠�（不含今樅陽縣）。這些戲班子一般情況下有演職員２０余人，少則１０余人，最小的班子也得“三打七唱”，即３人打鑼鼓，７人唱戲。戲班子組成是有嚴格規(guī)矩的，班有班規(guī)，如進戲班子時首先要簽訂契約，確定時間長短，不得中途退出或脫離，如脫離則要承擔因缺少角色而影響演出所受的一切經濟損失和榮譽損失；演員（俗稱戲子）出場前，先要拜戲班子的老祖宗，出場時要拜“九龍口”。九龍口指武場中打鑼鼓的人。舊時演戲沒有二胡等樂器，全靠武場鑼鼓指揮、伴奏及后臺演員幫唱。若演員對“九龍口”不尊敬，往往就要吃鑼鼓點子虧，或后臺不為你幫唱，此二者定會讓你亂去陣腳，臺上現(xiàn)丑。 黃梅戲雖起源時間不長，但經過近２個世紀的努力，至全國解放初期，民間創(chuàng)作出的劇本已是名目繁多，有“三十二本大戲，七十二本小戲”之說。如大戲有《蔡鳴鳳辭店》、《梁山伯訪友》、《蕎麥記》、《磨房記》、《雙合鏡》、《花亭會》、《羅帕記》、《烏金記》、《魚網會母》、《珍珠塔》、《二龍山》等，小戲有《打豬草》、《鬧花燈》、《打豆腐》、《補背褡》、《送綾羅》、《紡棉紗》、《打紙牌》等。這些劇目，內容豐富，故事精巧，主題鮮明，感染力強。內容有歌頌男女相戀沖破重重阻力有情人終成眷屬的，有懲治邪惡鞭撻貪官污史的，有褒揚勤勞勇敢發(fā)奮做人的，有妥善處理民間紛爭化干戈為玉帛的，凡此種種無所不包，真乃是大千世界，應有盡有。這些劇目在民間演唱后，對人民大眾起到了一個極好的積極向上的教育作用。 舊時唱戲，無論是大班子還是小班子，都必須有“點什么，唱什么”的硬功夫。請戲人請去唱戲特別是唱堂會，是有目的和用意的，通過他們點唱劇目的演唱達到預想的宣傳效果，他們才認為這臺戲沒有白唱。故演員們必須熟悉這些劇本，練就牢記臺詞的基本功，最好做到爛熟于心。只有這樣才能立于不敗之地，隨叫隨唱，隨點隨唱，越唱越紅。唱腔主要有平詞、八板（快板）、花腔、二行、三行、陰司腔、仙腔、數(shù)板、邁腔，以及小戲的各種曲調。大小劇本的演唱順序，一般為先唱找戲即小戲，后唱大戲即整本戲。小戲根據(jù)時間的安排和劇本的長短，唱１～２個，或２～３個。大戲一般為一臺唱一個本子，也有２個本子連臺唱的。只要劇情贏人表演藝術到位，即使時間長點，觀眾也要把它看完直至“搬臺柱子”。 舊時戲班子唱戲的時間主要是春節(jié)期間和秋收后的農閑季節(jié)，有村鎮(zhèn)或人戶請去唱的，有戲班子班主自己或派人聯(lián)系唱的。平時唱戲時間不限，主要是唱“堂會”，即是或遇人戶喜事相請，或遇老人祝壽唱壽戲，或遇某地某一重大事件由當?shù)毓俜桨鼒�。戲酬除包吃包喝外，還付給一定的包銀。唱壽戲時付給“壽錢”。舊時草臺班子的演員，一律為“業(yè)余身份”，有戲就唱，無戲則下田干活或干別的事情，故他們演戲得來的收入，一般只作為貼補家用。而讓他們熱心從事這項職業(yè)，主要是他們的精神，一種熱愛民間藝術并執(zhí)著追求這項藝術的精神。
二 桐城舊時除黃梅戲外，各種燈會與平時表演的各種曲藝，便是豐富農村文化生活的主要娛樂形式。春節(jié)期間舉辦燈會，遍及城鄉(xiāng)，各地根據(jù)自己的特點和力量決定燈會的名稱、時間和規(guī)模。大多地方定在正月十五舉辦元宵燈會，少數(shù)地方卻擇日易名舉辦類似元宵燈會的燈會，如金神墩正月十三舉辦正燈會。還有舉辦獨特燈會的，如沙河鋪一帶正月初二至十五舉辦太平燈會，孔城鎮(zhèn)根據(jù)老街十甲的特色舉辦十甲燈會，雙港王圩根據(jù)家族族規(guī)舉辦王圩燈會。但無論哪種燈會，參與燈會的曲藝和表演形式皆是大同小異。元宵燈會中的曲藝和藝術項目一般為：挑花籃，玩悠秋、臺閣，盤五猖，打連槍，踩高蹺，走旱船，耍蚌殼，打十番鑼鼓，舞龍燈、獅子燈等。挑花籃，打連槍，踩高蹺，走旱船，耍蚌殼等各地常見，玩悠秋、臺閣，盤五猖，打十番鑼鼓，舞龍燈、獅子燈難度稍大一點。 悠秋是用兩根木料支撐并轉動一個用四根木條做成圓框的娛具。四根木條上各能系上一孩童，轉動圓木框，孩童起起伏伏上上下下，借以達到娛樂玩耍的目的。臺閣有一人頂式和車頂式兩種。無論哪種臺閣均在一大圓盤上嵌立小圓盤，一人頂式只設一層，車頂式設立多層。每層圓盤上分別站立男童，以寓意舉辦地家家戶戶人丁興旺。男童要盡量選擇長相出眾且膽量大的，因為孩子膽小站在頂盤上易哭，一旦哭出聲來，便認為是不吉利。所以舉辦單位在選擇好臺閣站童后，往往讓兒童好好練習與鍛煉幾天。 五猖即是五通神，舊時民間供奉的邪神，傳說為兄弟五人。盤五猖突出一個“盤”字，即是五猖行走時挺著肚子，盤出又盤進肚中的花花腸子。腸子用布條或較扎實的皮紙做成，染成五光十色，也有用真豬腸子做的，盤腸肚的寓意是五猖神胸懷坦蕩，愿為民間驅邪避惡，祈福消災。 十番鑼鼓，桐城俗稱為“十番家伙”，約于民國初由江蘇藝人楊柳來桐傳于孔城藝人楊永俊和雙港藝人汪龍昌二人。二人收徒傳藝，十番鑼鼓很快在桐城傳開、盛行起來，并有了自己的十八個曲牌和獨特的敲打手法。十八個曲牌分別為：一字鑼、三捶、五捶、工車上、十全、小九九、八哥洗澡、望家鄉(xiāng)、七捶半、小長捶、倒脫靴、正下山、七字起點鑼、小奪子、大奪子、鬧元宵、湊八等。這些曲牌演奏起來，或節(jié)奏明快，旋律優(yōu)美，或淺吟低唱，哀戚悲歌，為喜慶或悲愴場面起著十分重要的襯托與渲染作用。樂隊組成及配器情況一般為：鼓手一人，大鑼、大鈸、小鑼各一人，云鑼、馬鑼、小镲、響镲（又名啞鈸）各一人，嗩吶二人，笛子二人計十二人。條件許可，大鑼、小鑼、大鈸配為雙套，管樂器嗩吶、笙、笛、簫等也均配雙套，如此陣容的樂隊演奏起來可與江浙的"二十四面云鑼"相媲美。演奏時，演奏人員的服飾講究整齊統(tǒng)一，腰間系彩帶。因多半是結隊行進表演，故置有背馱的鼓架和四人抬行的樂隊演奏彩棚。夜間行進表演時，還裝有各式花燈，如荷花燈、桃花燈等。 龍燈與獅子燈，又稱龍舞與獅舞，桐城也有自己的制作與表演方法。龍身平年十二節(jié)或二十四節(jié)，閏年十三節(jié)。舞時，每節(jié)都要點上蠟燭，一人引球，一人掌龍頭，一人一節(jié)龍身，龍頭隨引球轉動而轉動，龍身隨龍頭上下左右翻騰而翻騰。加之鑼鼓助威，觀眾吶喊，鞭炮不息，演出氣氛十分熱烈。龍燈一般用竹、木、紙、布扎成，節(jié)數(shù)不等，形象也有各異，如按顏色不同，可分為“火龍”、“青龍”、“白龍”、“黃龍”等。獅子燈為模仿獅子形象與動作的一種舞蹈形式。一般由三人表演，一人舞頭，一人操尾，另一人扮武士引逗彩球。在緊鑼密鼓與助威聲中，隨著打擊樂器的節(jié)奏，舞獅人或跳或撲、或爬或滾、或立或臥，舞姿活潑狂放，場面驚險熱烈。演出的節(jié)目一般有"盤燈"、“搶球”、“摘紅”、“走梅花樁”、“獅子望長江”等。獅子在表演中的動作有文獅與武獅之分。文獅主要刻劃獅子溫馴的形神之態(tài)，如搔癢、舔毛、抖毛等細膩動作。獅子燈的制作原料為麻絲，染上各種顏色，做成假獅身，由人藏在里面表演。龍燈、獅子燈表演，均起“恭賀新喜，迎吉驅邪”意。接燈的主人燃鞭助興，敬煙獻茶，并贈送彩紅、糕及紅紙包等。 和元宵燈會一樣，舉辦其它名目的燈會時（如金神墩正燈會，太平燈會等特殊燈會例外），上述各種曲藝和藝術項目均都基本上參與，燈會既是它們的聚合體，又是它們展示面貌和魅力的載體。各種燈會在結束場地娛樂活動游行時，其娛樂項目的排列組合基本一致，即是：放銃（一種舊式火器，相當于現(xiàn)在燃放禮炮），敲篩金（比大鑼大的鑼），挑花籃，盤五猖，玩悠秋、臺閣，打十番鑼鼓，耍蚌殼，走旱船，踩高蹺，舞龍燈、獅子燈等。 太平燈會，一種舊時流行桐城少數(shù)地區(qū)的古老燈會，桐城只是城關、孔城及桐城與潛山交匯處的沙河鋪一帶流行。因燈會內容是玉皇大帝派趙公明①率將下凡，為民斬妖除惡，求得塵世太平，故名。又叫玄壇燈會。 太平燈會演出分三個階段進行，第一階段劇情為：趙公明朝拜玉帝回來，見凡塵人民有難、六畜有災，便返回天宮轉奏玉帝。玉帝發(fā)旨，差趙公明率五猖等兵馬到凡間查剿邪惡。于是，一行人馬駕起祥云下到凡間。土地公公迎接，并把轄內塵世間邪惡一一稟報。趙公明聽后，敕令隨從協(xié)助當方土地捉拿人間妖孽。一一清點五猖、四將②、介士③等人馬，一行人便開步出發(fā)。 第二階段是報燈、引燈開路，接燈方在一行人馬到時，以舞龍燈、獅子燈方式（由玩燈方事先派去）迎接趙公明一行。趙公明在接受民間厚重拜禮后，下令五猖等進民宅逐房查驗清場。查出妖魔鬼怪（接燈方告之家庭有哪些不祥），便捉拿交至趙公明處歸案（玩燈方派人裝扮捉拿對象）。如查出影響接燈家庭生育的妖，便把這妖交于趙公明，由趙公明轉給子孫娘娘查辦。 第三階段是妖魔鬼怪情除后，民間舉行慶�；顒�。先演挑花籃、打連槍、踩高蹺、走旱船、玩車兒燈、蚌殼精等文娛小節(jié)目，后以玩龍燈、獅子燈收場。 第一階段唱詞較多，唱詞內容與二十世紀八十年代民間文學集成時搜集的《太平燈歌》基本相同。第二、三階段以娛樂為主，除文娛小節(jié)目自有唱詞外，臺詞不多，有些地方則是見風掛牌地即興發(fā)揮。 由于太平燈會聲勢浩大，飾演人物多，服式、道具多，打擊樂器多，故舊時一般都由地保牽頭舉辦。接燈者，一般都是富裕人家。一晚上只能演一至二家，開支的費用不小。二十世紀上半葉，由于戰(zhàn)亂等原因，太平燈會幾乎停演。直到全國解放初期，陶沖鎮(zhèn)沙河村才又舉辦了幾場太平燈會。 據(jù)調查了解，流行于桐城的太平燈有可能源自十九世紀初期。當時，朝政腐敗，科學落后，社會生產低下，百姓多災多難，窮困潦倒，塑造趙公明下凡斬妖除惡，是百姓們的一個美好愿望。 孔城的十甲燈會具有濃厚的地方特色。甲，舊時的一種戶口編制，若干家編作一甲，若干甲作一保。孔城自上街頭至下街頭包括橫街，一共有十個甲，每逢佳節(jié)，百姓都要自發(fā)地舉行一些娛樂活動。元宵舉辦燈會，便是十個甲聯(lián)合在一起進行的大型娛樂活動。其內容正如一首傳承至今的“十甲歌”，歌為：“一甲咚咚鏘，出個高蹺帶五猖；二甲最有錢，劃上彩龍船；三甲沒話講，亮出玻璃傘（一種紙扎的半透明的傘）；四甲多多出，抬出十二屬（用紙扎出的十二屬相）；五甲人人行，舞出一條龍；六甲人愛財，扎個財神滿街抬；七甲跟得緊，獅子搶球滿街滾；八甲人愛俏，抬出大花轎；九甲不示弱，一路玩上花蚌殼；十甲鏘咚咚，演場最熱鬧的太平燈�！� 王圩燈會是雙港一帶頗有影響的民俗娛樂活動。其歷史可追溯到元末明初。原居江西省萬載縣萬西壩的王氏宗祖為躲避戰(zhàn)亂，遷徒至桐城雙港的王圩村。遷時，委托同行的汪姓將檀木所制的龍燈燈架順帶。汪姓到汪壕安居后不愿歸還龍架。后經縣官調解，王圩燈認汪家為娘家，每次出燈時先向汪家拜年。王圩龍燈共１３節(jié)，是“放索燈”，龍架和架托均為檀木制作，龍體由竹編繞糊以刀刻的五彩紙。每廂內安上２～３柱蠟燭。燈會舉辦時間仍沿襲在江西時的古訓，即逢閏年出燈，平年歇息。每屆設立一個堂主，燈會頭年臘月十五，請扎匠到家扎制龍體，正月初一請道士開光，初二出燈。其陣式浩大，有龍燈隊，彩燈隊，八仙隊，舞蹈隊，鑼鼓隊，跑馬隊，五猖隊等，百余柱臘燭齊亮，幾十面鑼鼓喧天，觀燈者少則上千，多達萬余。燈會一般到正月十一前后結束，再舉行退光、沉燈儀式，龍架由堂主帶回家供奉。 其實桐城民間春節(jié)期間，不論舉辦燈會與否，從初一到十五，幾乎天天都要進行娛樂活動的。甚至這種活動有的地方要延續(xù)到二月花朝。平時過節(jié)，如端陽、中秋、重陽節(jié)，以及村鎮(zhèn)、人戶遇上重大活動或辦喜事、做壽等，亦都或大或小、規(guī)模不同地舉辦一些類似的娛樂活動。民俗娛樂活動隨節(jié)日、非節(jié)日，農忙與農閑而有張有弛、隨時隨地進行，極好地適應和補給了百姓精神上和文化生活上的需要，使得他們在任何時候一旦想用娛樂來“調劑”時有個“盼頭”，呼之即來，來之即演，演之即悅。
三 桐城娛樂活動十分活躍，還有一種藝術形式也是十分重要的，這就是桐城歌。桐城歌是起于安徽桐城的一種地方民歌，是桐城勞動人民集體創(chuàng)作的一種韻文形式的民間文學，同時又是一種融詞、曲、表演為一體的綜合藝術。 桐城歌由山歌、民謠、小調三大類組成。而每個類別內容又相當豐富，題材廣泛，其分類就有風土、傳說、時政、勞動、生活、情愛、儀式、事理、趣味、燈歌、兒歌等。在諸歌中，又以情愛歌影響最大。有了這些歌子，勞動人民走也是唱，站也是唱，忙也是唱，閑也是唱，無處不唱，無歌不唱，真正起了一種愉悅身心，開懷有益的作用。如戀愛時唱的“荷花愛藕藕愛蓮，花兒香來藕兒甜。荷花愛藕絲縷縷，藕愛荷花朵朵鮮。朵朵鮮，人意相投共枕眠。”教育子女時唱的“教兒學內攻書史，教女針繡莫懶身。讀書須把書為重，切莫學內哄先生。哄了先生欺了己，紙糊燈籠怎瞞人……”勞動插秧時唱的“走下田來把秧排，前埂排到后埂來。前埂排的是梁山伯，后埂排的是祝英臺。祝英臺，二人邊插邊唱起來。” 桐城情歌早在明以前就流布于湖北黃梅一帶和江浙吳語地區(qū)。因其獨具藝術特色，很快就博得當時學界和社會各界的重視，乃至《明代雜曲集》收載桐城歌25首，馮夢龍的《明清民歌時調集——山歌》收24首。由于桐城歌刊布成帙，舉世傳誦，流布范圍更廣，不僅成為當時安徽歌謠盛行時的主要本土民歌，而且還影響到 “湘、鄂、贛以及浙西地區(qū)”等更大空間，對吳中山歌、揚州青曲、土家族情歌等一些地方民歌均恰到好處地起了借鑒融合作用，對黃梅戲的形成和發(fā)展也起著基因性孕育與塑造作用。有專家考證，黃梅戲劇本文學與唱腔（音樂）乃至表演形式，有不少地方與桐城歌有著密不可分的淵源關系。桐城歌的歷史地位和藝術價值，文藝界的專家學者多次撰文給予高度評價，國家屢次編輯出版的中國文學史亦都作了充分的肯定與介紹。 桐城歌之所以讓人們看重，成為百姓的心中歌和口頭歌，主要取決于它本身所具有的藝術特色。其主要特色一為七言五句式的體式，二為委婉凝練的語言，三是優(yōu)美動聽的曲調。正如學者張光亞云：“桐城民歌不僅曲調好聽，文辭也很優(yōu)美，是好音樂，也是好文學。” 民間歌謠，一般來說包括民歌和民謠兩個部分。桐城歌也不例外，有歌有謠，歌唱的如《插秧薅草歌》、《豐收歌》，吟誦的如《上梁歌》、《葬儀歌》，還有兩者之間互相轉化可唱可誦的，如《十二月想郎》和各種燈歌，即使是只能吟誦的“徒歌”，仍然帶有很強的音樂感和節(jié)奏感。桐城歌的歌唱以抒情為主，或揚或抑，或強或弱，或長或短，歌者唱時節(jié)奏和產生的音樂美，能給人一種愉悅的享受。特別是對一些復雜歌體字、詞、句、段的靈活巧妙運用，起到了突出事物、協(xié)調音律、貫通氣勢、強調感情的作用，從而使桐城歌真正成為一種“好音樂”，滿足了人們欣賞要求。由于桐城歌具有體式妥當，文辭優(yōu)美，音樂動聽等諸多特點，所以對黃梅戲和所流布區(qū)域的民歌才產生了很大影響。桐城歌《妹子跟我保快樂》與黃梅戲《鬧花燈》，關于“多”與“燈”的對唱，在情趣及修辭手法上“一模相鑄”，土家“女兒會”吸收五句子歌營養(yǎng)，在原四句歌后增補了一句歌，就是最好說明的例子。 鑒于上述特性，桐城百姓無論什么文化層次運用起桐城歌來都能做到“起手不難”，甚至是得心應手，隨想隨唱，隨口隨誦。從城到鄉(xiāng)，從山到湖，形成了一個人人會唱善誦、處處唱誦不絕的桐城歌氛圍，不僅極大程度地豐富了城鄉(xiāng)的文化生活，而且也極好地陶冶了人們的心胸與精神世界。 全國解放后，黨的百花齊放、推陳出新、發(fā)揚傳統(tǒng)等一系列文藝方針，使桐城民間娛樂活動得到了很好沐浴，大部分好的傳統(tǒng)項目得以繼承與發(fā)揚光大。黃梅戲成立了專業(yè)劇團，先后在本地城鄉(xiāng)及巡回全國各地為群眾演出了《柳樹井》、《兩兄弟》、《秦香蓮》、《卓文君》、《點大麥》、《紅燈記》、《智取威虎山》、《逼上梁山》、《白蛇傳》、《竇娥冤》、《啞女告狀》、《王熙鳳與尤三姐》、《遺禍》等上百臺大大小小的優(yōu)秀現(xiàn)代戲與古裝戲。尤其是近期上演了新排劇目《梁山伯與祝英臺》、《五女拜壽》、《春草闖堂》、《胭脂湖》、《六尺巷》等多臺大型黃梅戲劇目，深受社會各界和廣大觀眾的青睞與一致好評�！峨僦穮⒓恿酥袊矐c第四屆黃梅戲藝術節(jié)，獲金黃梅獎。中央電視臺全劇攝像并播放。各地的業(yè)余黃梅戲劇團也不甘示弱，每于節(jié)假之日和農閑季節(jié)，紛紛為群眾流動演出，被譽為是桐城邑地的“烏蘭牧騎”。挑花籃，打連槍，踩高蹺，走旱船，耍蚌殼，舞龍燈、獅子燈，十番鑼鼓等除節(jié)日表演外，平時重大活動場所也派上用場。桐城歌得到了進一步發(fā)揚光大，歌詞不僅由有關部門全面、系統(tǒng)地整理出版了文字版本，還譜成曲子傳承。文化部門連續(xù)多次舉辦了桐城歌演歌會，并在中央電視臺“金土地”欄目和安徽電視臺“公共頻道”上展示了演唱桐城歌的風采。為了更好地發(fā)掘、保護、研究桐城歌，桐城歌已被省和國家有關部門批準為省級非物質文化遺產和國家級非物質文化遺產。
① 趙公明：即趙玄壇，為道教所奉的財神。其像黑面濃須，頭戴鐵冠，手執(zhí)鋼鞭，身跨黑虎。故又稱“黑虎玄壇”。相傳趙公明秦時得道于終南山，道教尊為“正一玄壇之帥”，故亦稱“趙公元帥”。傳說能驅雷役電，除瘟禳災，主持公道，求財如意。 ② 四將：沙河鋪民間流傳說法，玄壇率的四將是：麒麟、獅子、象、馬。但《封神演義》云：趙公明被封為“金龍如意正一龍虎玄壇真君”之神，手下有招寶、納珍、招財、利市四神，專司“迎祥納福，追逃捕亡”。 ③ 介士：即甲士、武士。
（《民俗研究文集》上海文藝出版社，2008年11月版）
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