本帖最后由 沃野犁手 于 2013-9-10 07:44 編輯
桐城娛樂(lè)民俗
葉 瀕
桐城歷史悠久,文化昌盛,享有“文化之幫”盛譽(yù)。特別是清代,以方苞、劉大櫆、姚鼐為代表的“桐城派”,雄霸文壇200余年,是中國(guó)文學(xué)史上迄今為止時(shí)間最長(zhǎng)、作家最多、影響最大的散文流派。受昌盛文化影響,明清時(shí)期的民俗娛樂(lè)活動(dòng)十分活躍且豐富多彩。民俗娛樂(lè)活動(dòng)主要種類(lèi)有演黃梅戲,唱桐城歌,舞龍燈、獅子燈,挑花籃,玩悠秋、臺(tái)閣,盤(pán)五猖,打連槍?zhuān)雀哕E,走旱船,耍蚌殼,打十番鑼鼓等。這些娛樂(lè)活動(dòng)除黃梅戲常專(zhuān)場(chǎng)演出外,多半在舉辦的各種燈會(huì)中聯(lián)袂進(jìn)行,也有根據(jù)實(shí)際情況散敲散打的,形式比較活潑。民俗娛樂(lè)活動(dòng)極大地豐富了廣大城鄉(xiāng)人民的文化生活。
一 黃梅戲是清道光前后以湖北、安徽、江西三省交匯地區(qū)演唱的民間小戲,吸收青陽(yáng)腔、桐城歌和徽劇音樂(lè)、表演藝術(shù)以及一些民間音樂(lè)后,而逐漸形成的一種地方戲,為桐城主要?jiǎng)》N。雖然桐城舊時(shí)流行過(guò)京劇、花臺(tái)戲(目連戲)、徽。ɑ照{(diào))、倒七戲(廬。┑,甚至出現(xiàn)“京徽合演”、“京黃合臺(tái)”的現(xiàn)象,但由于黃梅戲唱腔優(yōu)美動(dòng)聽(tīng),常常載歌載舞,能以淳樸、健康的形式表現(xiàn)人物,故廣受觀眾青睞與重視。加上明、清昌盛的桐城文化對(duì)藝術(shù)土壤的滋潤(rùn),培養(yǎng)出一代代黃梅戲名師(如清末民初的彭小佬、袁大頭、姚觀應(yīng)等,二十世紀(jì)三、四十年代琚光華、張精明、楊志友、汪元甫等),黃梅戲也就越唱越受人們喜愛(ài)與歡迎。特別是全國(guó)解放后,著名黃梅戲表演藝術(shù)家嚴(yán)鳳英(原桐城羅家?guī)X人)把黃梅戲藝術(shù)推進(jìn)到一個(gè)嶄新階段,桐城黃梅戲受其影響逐步走向繁榮。 據(jù)調(diào)查了解,二十世紀(jì)初、中期,活躍在桐城域地的唱黃梅戲的戲班子(又俗稱(chēng)草臺(tái)班子)有琚光華、琚德文、張守寬、徐大伢兒、徐小伢兒等大大小小10余個(gè)(不含今樅陽(yáng)縣)。這些戲班子一般情況下有演職員20余人,少則10余人,最小的班子也得“三打七唱”,即3人打鑼鼓,7人唱戲。戲班子組成是有嚴(yán)格規(guī)矩的,班有班規(guī),如進(jìn)戲班子時(shí)首先要簽訂契約,確定時(shí)間長(zhǎng)短,不得中途退出或脫離,如脫離則要承擔(dān)因缺少角色而影響演出所受的一切經(jīng)濟(jì)損失和榮譽(yù)損失;演員(俗稱(chēng)戲子)出場(chǎng)前,先要拜戲班子的老祖宗,出場(chǎng)時(shí)要拜“九龍口”。九龍口指武場(chǎng)中打鑼鼓的人。舊時(shí)演戲沒(méi)有二胡等樂(lè)器,全靠武場(chǎng)鑼鼓指揮、伴奏及后臺(tái)演員幫唱。若演員對(duì)“九龍口”不尊敬,往往就要吃鑼鼓點(diǎn)子虧,或后臺(tái)不為你幫唱,此二者定會(huì)讓你亂去陣腳,臺(tái)上現(xiàn)丑。 黃梅戲雖起源時(shí)間不長(zhǎng),但經(jīng)過(guò)近2個(gè)世紀(jì)的努力,至全國(guó)解放初期,民間創(chuàng)作出的劇本已是名目繁多,有“三十二本大戲,七十二本小戲”之說(shuō)。如大戲有《蔡鳴鳳辭店》、《梁山伯訪友》、《蕎麥記》、《磨房記》、《雙合鏡》、《花亭會(huì)》、《羅帕記》、《烏金記》、《魚(yú)網(wǎng)會(huì)母》、《珍珠塔》、《二龍山》等,小戲有《打豬草》、《鬧花燈》、《打豆腐》、《補(bǔ)背褡》、《送綾羅》、《紡棉紗》、《打紙牌》等。這些劇目,內(nèi)容豐富,故事精巧,主題鮮明,感染力強(qiáng)。內(nèi)容有歌頌?zāi)信鄳贈(zèng)_破重重阻力有情人終成眷屬的,有懲治邪惡鞭撻貪官污史的,有褒揚(yáng)勤勞勇敢發(fā)奮做人的,有妥善處理民間紛爭(zhēng)化干戈為玉帛的,凡此種種無(wú)所不包,真乃是大千世界,應(yīng)有盡有。這些劇目在民間演唱后,對(duì)人民大眾起到了一個(gè)極好的積極向上的教育作用。 舊時(shí)唱戲,無(wú)論是大班子還是小班子,都必須有“點(diǎn)什么,唱什么”的硬功夫。請(qǐng)戲人請(qǐng)去唱戲特別是唱堂會(huì),是有目的和用意的,通過(guò)他們點(diǎn)唱?jiǎng)∧康难莩_(dá)到預(yù)想的宣傳效果,他們才認(rèn)為這臺(tái)戲沒(méi)有白唱。故演員們必須熟悉這些劇本,練就牢記臺(tái)詞的基本功,最好做到爛熟于心。只有這樣才能立于不敗之地,隨叫隨唱,隨點(diǎn)隨唱,越唱越紅。唱腔主要有平詞、八板(快板)、花腔、二行、三行、陰司腔、仙腔、數(shù)板、邁腔,以及小戲的各種曲調(diào)。大小劇本的演唱順序,一般為先唱找戲即小戲,后唱大戲即整本戲。小戲根據(jù)時(shí)間的安排和劇本的長(zhǎng)短,唱1~2個(gè),或2~3個(gè)。大戲一般為一臺(tái)唱一個(gè)本子,也有2個(gè)本子連臺(tái)唱的。只要?jiǎng)∏橼A人表演藝術(shù)到位,即使時(shí)間長(zhǎng)點(diǎn),觀眾也要把它看完直至“搬臺(tái)柱子”。 舊時(shí)戲班子唱戲的時(shí)間主要是春節(jié)期間和秋收后的農(nóng)閑季節(jié),有村鎮(zhèn)或人戶(hù)請(qǐng)去唱的,有戲班子班主自己或派人聯(lián)系唱的。平時(shí)唱戲時(shí)間不限,主要是唱“堂會(huì)”,即是或遇人戶(hù)喜事相請(qǐng),或遇老人祝壽唱壽戲,或遇某地某一重大事件由當(dāng)?shù)毓俜桨鼒?chǎng)。戲酬除包吃包喝外,還付給一定的包銀。唱壽戲時(shí)付給“壽錢(qián)”。舊時(shí)草臺(tái)班子的演員,一律為“業(yè)余身份”,有戲就唱,無(wú)戲則下田干活或干別的事情,故他們演戲得來(lái)的收入,一般只作為貼補(bǔ)家用。而讓他們熱心從事這項(xiàng)職業(yè),主要是他們的精神,一種熱愛(ài)民間藝術(shù)并執(zhí)著追求這項(xiàng)藝術(shù)的精神。
二 桐城舊時(shí)除黃梅戲外,各種燈會(huì)與平時(shí)表演的各種曲藝,便是豐富農(nóng)村文化生活的主要娛樂(lè)形式。春節(jié)期間舉辦燈會(huì),遍及城鄉(xiāng),各地根據(jù)自己的特點(diǎn)和力量決定燈會(huì)的名稱(chēng)、時(shí)間和規(guī)模。大多地方定在正月十五舉辦元宵燈會(huì),少數(shù)地方卻擇日易名舉辦類(lèi)似元宵燈會(huì)的燈會(huì),如金神墩正月十三舉辦正燈會(huì)。還有舉辦獨(dú)特?zé)魰?huì)的,如沙河鋪一帶正月初二至十五舉辦太平燈會(huì),孔城鎮(zhèn)根據(jù)老街十甲的特色舉辦十甲燈會(huì),雙港王圩根據(jù)家族族規(guī)舉辦王圩燈會(huì)。但無(wú)論哪種燈會(huì),參與燈會(huì)的曲藝和表演形式皆是大同小異。元宵燈會(huì)中的曲藝和藝術(shù)項(xiàng)目一般為:挑花籃,玩悠秋、臺(tái)閣,盤(pán)五猖,打連槍?zhuān)雀哕E,走旱船,耍蚌殼,打十番鑼鼓,舞龍燈、獅子燈等。挑花籃,打連槍?zhuān)雀哕E,走旱船,耍蚌殼等各地常見(jiàn),玩悠秋、臺(tái)閣,盤(pán)五猖,打十番鑼鼓,舞龍燈、獅子燈難度稍大一點(diǎn)。 悠秋是用兩根木料支撐并轉(zhuǎn)動(dòng)一個(gè)用四根木條做成圓框的娛具。四根木條上各能系上一孩童,轉(zhuǎn)動(dòng)圓木框,孩童起起伏伏上上下下,借以達(dá)到娛樂(lè)玩耍的目的。臺(tái)閣有一人頂式和車(chē)頂式兩種。無(wú)論哪種臺(tái)閣均在一大圓盤(pán)上嵌立小圓盤(pán),一人頂式只設(shè)一層,車(chē)頂式設(shè)立多層。每層圓盤(pán)上分別站立男童,以寓意舉辦地家家戶(hù)戶(hù)人丁興旺。男童要盡量選擇長(zhǎng)相出眾且膽量大的,因?yàn)楹⒆幽懶≌驹陧敱P(pán)上易哭,一旦哭出聲來(lái),便認(rèn)為是不吉利。所以舉辦單位在選擇好臺(tái)閣站童后,往往讓兒童好好練習(xí)與鍛煉幾天。 五猖即是五通神,舊時(shí)民間供奉的邪神,傳說(shuō)為兄弟五人。盤(pán)五猖突出一個(gè)“盤(pán)”字,即是五猖行走時(shí)挺著肚子,盤(pán)出又盤(pán)進(jìn)肚中的花花腸子。腸子用布條或較扎實(shí)的皮紙做成,染成五光十色,也有用真豬腸子做的,盤(pán)腸肚的寓意是五猖神胸懷坦蕩,愿為民間驅(qū)邪避惡,祈福消災(zāi)。 十番鑼鼓,桐城俗稱(chēng)為“十番家伙”,約于民國(guó)初由江蘇藝人楊柳來(lái)桐傳于孔城藝人楊永俊和雙港藝人汪龍昌二人。二人收徒傳藝,十番鑼鼓很快在桐城傳開(kāi)、盛行起來(lái),并有了自己的十八個(gè)曲牌和獨(dú)特的敲打手法。十八個(gè)曲牌分別為:一字鑼、三捶、五捶、工車(chē)上、十全、小九九、八哥洗澡、望家鄉(xiāng)、七捶半、小長(zhǎng)捶、倒脫靴、正下山、七字起點(diǎn)鑼、小奪子、大奪子、鬧元宵、湊八等。這些曲牌演奏起來(lái),或節(jié)奏明快,旋律優(yōu)美,或淺吟低唱,哀戚悲歌,為喜慶或悲愴場(chǎng)面起著十分重要的襯托與渲染作用。樂(lè)隊(duì)組成及配器情況一般為:鼓手一人,大鑼、大鈸、小鑼各一人,云鑼、馬鑼、小镲、響镲(又名啞鈸)各一人,嗩吶二人,笛子二人計(jì)十二人。條件許可,大鑼、小鑼、大鈸配為雙套,管樂(lè)器嗩吶、笙、笛、簫等也均配雙套,如此陣容的樂(lè)隊(duì)演奏起來(lái)可與江浙的"二十四面云鑼"相媲美。演奏時(shí),演奏人員的服飾講究整齊統(tǒng)一,腰間系彩帶。因多半是結(jié)隊(duì)行進(jìn)表演,故置有背馱的鼓架和四人抬行的樂(lè)隊(duì)演奏彩棚。夜間行進(jìn)表演時(shí),還裝有各式花燈,如荷花燈、桃花燈等。 龍燈與獅子燈,又稱(chēng)龍舞與獅舞,桐城也有自己的制作與表演方法。龍身平年十二節(jié)或二十四節(jié),閏年十三節(jié)。舞時(shí),每節(jié)都要點(diǎn)上蠟燭,一人引球,一人掌龍頭,一人一節(jié)龍身,龍頭隨引球轉(zhuǎn)動(dòng)而轉(zhuǎn)動(dòng),龍身隨龍頭上下左右翻騰而翻騰。加之鑼鼓助威,觀眾吶喊,鞭炮不息,演出氣氛十分熱烈。龍燈一般用竹、木、紙、布扎成,節(jié)數(shù)不等,形象也有各異,如按顏色不同,可分為“火龍”、“青龍”、“白龍”、“黃龍”等。獅子燈為模仿獅子形象與動(dòng)作的一種舞蹈形式。一般由三人表演,一人舞頭,一人操尾,另一人扮武士引逗彩球。在緊鑼密鼓與助威聲中,隨著打擊樂(lè)器的節(jié)奏,舞獅人或跳或撲、或爬或滾、或立或臥,舞姿活潑狂放,場(chǎng)面驚險(xiǎn)熱烈。演出的節(jié)目一般有"盤(pán)燈"、“搶球”、“摘紅”、“走梅花樁”、“獅子望長(zhǎng)江”等。獅子在表演中的動(dòng)作有文獅與武獅之分。文獅主要刻劃獅子溫馴的形神之態(tài),如搔癢、舔毛、抖毛等細(xì)膩動(dòng)作。獅子燈的制作原料為麻絲,染上各種顏色,做成假獅身,由人藏在里面表演。龍燈、獅子燈表演,均起“恭賀新喜,迎吉驅(qū)邪”意。接燈的主人燃鞭助興,敬煙獻(xiàn)茶,并贈(zèng)送彩紅、糕及紅紙包等。 和元宵燈會(huì)一樣,舉辦其它名目的燈會(huì)時(shí)(如金神墩正燈會(huì),太平燈會(huì)等特殊燈會(huì)例外),上述各種曲藝和藝術(shù)項(xiàng)目均都基本上參與,燈會(huì)既是它們的聚合體,又是它們展示面貌和魅力的載體。各種燈會(huì)在結(jié)束場(chǎng)地娛樂(lè)活動(dòng)游行時(shí),其娛樂(lè)項(xiàng)目的排列組合基本一致,即是:放銃(一種舊式火器,相當(dāng)于現(xiàn)在燃放禮炮),敲篩金(比大鑼大的鑼?zhuān),挑花籃,盤(pán)五猖,玩悠秋、臺(tái)閣,打十番鑼鼓,耍蚌殼,走旱船,踩高蹺,舞龍燈、獅子燈等。 太平燈會(huì),一種舊時(shí)流行桐城少數(shù)地區(qū)的古老燈會(huì),桐城只是城關(guān)、孔城及桐城與潛山交匯處的沙河鋪一帶流行。因燈會(huì)內(nèi)容是玉皇大帝派趙公明①率將下凡,為民斬妖除惡,求得塵世太平,故名。又叫玄壇燈會(huì)。 太平燈會(huì)演出分三個(gè)階段進(jìn)行,第一階段劇情為:趙公明朝拜玉帝回來(lái),見(jiàn)凡塵人民有難、六畜有災(zāi),便返回天宮轉(zhuǎn)奏玉帝。玉帝發(fā)旨,差趙公明率五猖等兵馬到凡間查剿邪惡。于是,一行人馬駕起祥云下到凡間。土地公公迎接,并把轄內(nèi)塵世間邪惡一一稟報(bào)。趙公明聽(tīng)后,敕令隨從協(xié)助當(dāng)方土地捉拿人間妖孽。一一清點(diǎn)五猖、四將②、介士③等人馬,一行人便開(kāi)步出發(fā)。 第二階段是報(bào)燈、引燈開(kāi)路,接燈方在一行人馬到時(shí),以舞龍燈、獅子燈方式(由玩燈方事先派去)迎接趙公明一行。趙公明在接受民間厚重拜禮后,下令五猖等進(jìn)民宅逐房查驗(yàn)清場(chǎng)。查出妖魔鬼怪(接燈方告之家庭有哪些不祥),便捉拿交至趙公明處歸案(玩燈方派人裝扮捉拿對(duì)象)。如查出影響接燈家庭生育的妖,便把這妖交于趙公明,由趙公明轉(zhuǎn)給子孫娘娘查辦。 第三階段是妖魔鬼怪情除后,民間舉行慶祝活動(dòng)。先演挑花籃、打連槍、踩高蹺、走旱船、玩車(chē)兒燈、蚌殼精等文娛小節(jié)目,后以玩龍燈、獅子燈收?qǐng)觥?/div> 第一階段唱詞較多,唱詞內(nèi)容與二十世紀(jì)八十年代民間文學(xué)集成時(shí)搜集的《太平燈歌》基本相同。第二、三階段以?shī)蕵?lè)為主,除文娛小節(jié)目自有唱詞外,臺(tái)詞不多,有些地方則是見(jiàn)風(fēng)掛牌地即興發(fā)揮。 由于太平燈會(huì)聲勢(shì)浩大,飾演人物多,服式、道具多,打擊樂(lè)器多,故舊時(shí)一般都由地保牽頭舉辦。接燈者,一般都是富裕人家。一晚上只能演一至二家,開(kāi)支的費(fèi)用不小。二十世紀(jì)上半葉,由于戰(zhàn)亂等原因,太平燈會(huì)幾乎停演。直到全國(guó)解放初期,陶沖鎮(zhèn)沙河村才又舉辦了幾場(chǎng)太平燈會(huì)。 據(jù)調(diào)查了解,流行于桐城的太平燈有可能源自十九世紀(jì)初期。當(dāng)時(shí),朝政腐敗,科學(xué)落后,社會(huì)生產(chǎn)低下,百姓多災(zāi)多難,窮困潦倒,塑造趙公明下凡斬妖除惡,是百姓們的一個(gè)美好愿望。 孔城的十甲燈會(huì)具有濃厚的地方特色。甲,舊時(shí)的一種戶(hù)口編制,若干家編作一甲,若干甲作一保?壮亲陨辖诸^至下街頭包括橫街,一共有十個(gè)甲,每逢佳節(jié),百姓都要自發(fā)地舉行一些娛樂(lè)活動(dòng)。元宵舉辦燈會(huì),便是十個(gè)甲聯(lián)合在一起進(jìn)行的大型娛樂(lè)活動(dòng)。其內(nèi)容正如一首傳承至今的“十甲歌”,歌為:“一甲咚咚鏘,出個(gè)高蹺帶五猖;二甲最有錢(qián),劃上彩龍船;三甲沒(méi)話講,亮出玻璃傘(一種紙?jiān)陌胪该鞯膫悖;四甲多多出,抬出十二屬(用紙(jiān)龅氖䦟傧啵;五甲人人行,舞出一條龍;六甲人愛(ài)財(cái),扎個(gè)財(cái)神滿(mǎn)街抬;七甲跟得緊,獅子搶球滿(mǎn)街滾;八甲人愛(ài)俏,抬出大花轎;九甲不示弱,一路玩上花蚌殼;十甲鏘咚咚,演場(chǎng)最熱鬧的太平燈! 王圩燈會(huì)是雙港一帶頗有影響的民俗娛樂(lè)活動(dòng)。其歷史可追溯到元末明初。原居江西省萬(wàn)載縣萬(wàn)西壩的王氏宗祖為躲避戰(zhàn)亂,遷徒至桐城雙港的王圩村。遷時(shí),委托同行的汪姓將檀木所制的龍燈燈架順帶。汪姓到汪壕安居后不愿歸還龍架。后經(jīng)縣官調(diào)解,王圩燈認(rèn)汪家為娘家,每次出燈時(shí)先向汪家拜年。王圩龍燈共13節(jié),是“放索燈”,龍架和架托均為檀木制作,龍?bào)w由竹編繞糊以刀刻的五彩紙。每廂內(nèi)安上2~3柱蠟燭。燈會(huì)舉辦時(shí)間仍沿襲在江西時(shí)的古訓(xùn),即逢閏年出燈,平年歇息。每屆設(shè)立一個(gè)堂主,燈會(huì)頭年臘月十五,請(qǐng)?jiān)车郊以讫報(bào)w,正月初一請(qǐng)道士開(kāi)光,初二出燈。其陣式浩大,有龍燈隊(duì),彩燈隊(duì),八仙隊(duì),舞蹈隊(duì),鑼鼓隊(duì),跑馬隊(duì),五猖隊(duì)等,百余柱臘燭齊亮,幾十面鑼鼓喧天,觀燈者少則上千,多達(dá)萬(wàn)余。燈會(huì)一般到正月十一前后結(jié)束,再舉行退光、沉燈儀式,龍架由堂主帶回家供奉。 其實(shí)桐城民間春節(jié)期間,不論舉辦燈會(huì)與否,從初一到十五,幾乎天天都要進(jìn)行娛樂(lè)活動(dòng)的。甚至這種活動(dòng)有的地方要延續(xù)到二月花朝。平時(shí)過(guò)節(jié),如端陽(yáng)、中秋、重陽(yáng)節(jié),以及村鎮(zhèn)、人戶(hù)遇上重大活動(dòng)或辦喜事、做壽等,亦都或大或小、規(guī)模不同地舉辦一些類(lèi)似的娛樂(lè)活動(dòng)。民俗娛樂(lè)活動(dòng)隨節(jié)日、非節(jié)日,農(nóng)忙與農(nóng)閑而有張有弛、隨時(shí)隨地進(jìn)行,極好地適應(yīng)和補(bǔ)給了百姓精神上和文化生活上的需要,使得他們?cè)谌魏螘r(shí)候一旦想用娛樂(lè)來(lái)“調(diào)劑”時(shí)有個(gè)“盼頭”,呼之即來(lái),來(lái)之即演,演之即悅。
三 桐城娛樂(lè)活動(dòng)十分活躍,還有一種藝術(shù)形式也是十分重要的,這就是桐城歌。桐城歌是起于安徽桐城的一種地方民歌,是桐城勞動(dòng)人民集體創(chuàng)作的一種韻文形式的民間文學(xué),同時(shí)又是一種融詞、曲、表演為一體的綜合藝術(shù)。 桐城歌由山歌、民謠、小調(diào)三大類(lèi)組成。而每個(gè)類(lèi)別內(nèi)容又相當(dāng)豐富,題材廣泛,其分類(lèi)就有風(fēng)土、傳說(shuō)、時(shí)政、勞動(dòng)、生活、情愛(ài)、儀式、事理、趣味、燈歌、兒歌等。在諸歌中,又以情愛(ài)歌影響最大。有了這些歌子,勞動(dòng)人民走也是唱,站也是唱,忙也是唱,閑也是唱,無(wú)處不唱,無(wú)歌不唱,真正起了一種愉悅身心,開(kāi)懷有益的作用。如戀愛(ài)時(shí)唱的“荷花愛(ài)藕藕愛(ài)蓮,花兒香來(lái)藕兒甜。荷花愛(ài)藕絲縷縷,藕愛(ài)荷花朵朵鮮。朵朵鮮,人意相投共枕眠!苯逃优畷r(shí)唱的“教兒學(xué)內(nèi)攻書(shū)史,教女針繡莫懶身。讀書(shū)須把書(shū)為重,切莫學(xué)內(nèi)哄先生。哄了先生欺了己,紙糊燈籠怎瞞人……”勞動(dòng)插秧時(shí)唱的“走下田來(lái)把秧排,前埂排到后埂來(lái)。前埂排的是梁山伯,后埂排的是祝英臺(tái)。祝英臺(tái),二人邊插邊唱起來(lái)! 桐城情歌早在明以前就流布于湖北黃梅一帶和江浙吳語(yǔ)地區(qū)。因其獨(dú)具藝術(shù)特色,很快就博得當(dāng)時(shí)學(xué)界和社會(huì)各界的重視,乃至《明代雜曲集》收載桐城歌25首,馮夢(mèng)龍的《明清民歌時(shí)調(diào)集——山歌》收24首。由于桐城歌刊布成帙,舉世傳誦,流布范圍更廣,不僅成為當(dāng)時(shí)安徽歌謠盛行時(shí)的主要本土民歌,而且還影響到 “湘、鄂、贛以及浙西地區(qū)”等更大空間,對(duì)吳中山歌、揚(yáng)州青曲、土家族情歌等一些地方民歌均恰到好處地起了借鑒融合作用,對(duì)黃梅戲的形成和發(fā)展也起著基因性孕育與塑造作用。有專(zhuān)家考證,黃梅戲劇本文學(xué)與唱腔(音樂(lè))乃至表演形式,有不少地方與桐城歌有著密不可分的淵源關(guān)系。桐城歌的歷史地位和藝術(shù)價(jià)值,文藝界的專(zhuān)家學(xué)者多次撰文給予高度評(píng)價(jià),國(guó)家屢次編輯出版的中國(guó)文學(xué)史亦都作了充分的肯定與介紹。 桐城歌之所以讓人們看重,成為百姓的心中歌和口頭歌,主要取決于它本身所具有的藝術(shù)特色。其主要特色一為七言五句式的體式,二為委婉凝練的語(yǔ)言,三是優(yōu)美動(dòng)聽(tīng)的曲調(diào)。正如學(xué)者張光亞云:“桐城民歌不僅曲調(diào)好聽(tīng),文辭也很優(yōu)美,是好音樂(lè),也是好文學(xué)! 民間歌謠,一般來(lái)說(shuō)包括民歌和民謠兩個(gè)部分。桐城歌也不例外,有歌有謠,歌唱的如《插秧薅草歌》、《豐收歌》,吟誦的如《上梁歌》、《葬儀歌》,還有兩者之間互相轉(zhuǎn)化可唱可誦的,如《十二月想郎》和各種燈歌,即使是只能吟誦的“徒歌”,仍然帶有很強(qiáng)的音樂(lè)感和節(jié)奏感。桐城歌的歌唱以抒情為主,或揚(yáng)或抑,或強(qiáng)或弱,或長(zhǎng)或短,歌者唱時(shí)節(jié)奏和產(chǎn)生的音樂(lè)美,能給人一種愉悅的享受。特別是對(duì)一些復(fù)雜歌體字、詞、句、段的靈活巧妙運(yùn)用,起到了突出事物、協(xié)調(diào)音律、貫通氣勢(shì)、強(qiáng)調(diào)感情的作用,從而使桐城歌真正成為一種“好音樂(lè)”,滿(mǎn)足了人們欣賞要求。由于桐城歌具有體式妥當(dāng),文辭優(yōu)美,音樂(lè)動(dòng)聽(tīng)等諸多特點(diǎn),所以對(duì)黃梅戲和所流布區(qū)域的民歌才產(chǎn)生了很大影響。桐城歌《妹子跟我?鞓(lè)》與黃梅戲《鬧花燈》,關(guān)于“多”與“燈”的對(duì)唱,在情趣及修辭手法上“一模相鑄”,土家“女兒會(huì)”吸收五句子歌營(yíng)養(yǎng),在原四句歌后增補(bǔ)了一句歌,就是最好說(shuō)明的例子。 鑒于上述特性,桐城百姓無(wú)論什么文化層次運(yùn)用起桐城歌來(lái)都能做到“起手不難”,甚至是得心應(yīng)手,隨想隨唱,隨口隨誦。從城到鄉(xiāng),從山到湖,形成了一個(gè)人人會(huì)唱善誦、處處唱誦不絕的桐城歌氛圍,不僅極大程度地豐富了城鄉(xiāng)的文化生活,而且也極好地陶冶了人們的心胸與精神世界。 全國(guó)解放后,黨的百花齊放、推陳出新、發(fā)揚(yáng)傳統(tǒng)等一系列文藝方針,使桐城民間娛樂(lè)活動(dòng)得到了很好沐浴,大部分好的傳統(tǒng)項(xiàng)目得以繼承與發(fā)揚(yáng)光大。黃梅戲成立了專(zhuān)業(yè)劇團(tuán),先后在本地城鄉(xiāng)及巡回全國(guó)各地為群眾演出了《柳樹(shù)井》、《兩兄弟》、《秦香蓮》、《卓文君》、《點(diǎn)大麥》、《紅燈記》、《智取威虎山》、《逼上梁山》、《白蛇傳》、《竇娥冤》、《啞女告狀》、《王熙鳳與尤三姐》、《遺禍》等上百臺(tái)大大小小的優(yōu)秀現(xiàn)代戲與古裝戲。尤其是近期上演了新排劇目《梁山伯與祝英臺(tái)》、《五女拜壽》、《春草闖堂》、《胭脂湖》、《六尺巷》等多臺(tái)大型黃梅戲劇目,深受社會(huì)各界和廣大觀眾的青睞與一致好評(píng)!峨僦穮⒓恿酥袊(guó)安慶第四屆黃梅戲藝術(shù)節(jié),獲金黃梅獎(jiǎng)。中央電視臺(tái)全劇攝像并播放。各地的業(yè)余黃梅戲劇團(tuán)也不甘示弱,每于節(jié)假之日和農(nóng)閑季節(jié),紛紛為群眾流動(dòng)演出,被譽(yù)為是桐城邑地的“烏蘭牧騎”。挑花籃,打連槍?zhuān)雀哕E,走旱船,耍蚌殼,舞龍燈、獅子燈,十番鑼鼓等除節(jié)日表演外,平時(shí)重大活動(dòng)場(chǎng)所也派上用場(chǎng)。桐城歌得到了進(jìn)一步發(fā)揚(yáng)光大,歌詞不僅由有關(guān)部門(mén)全面、系統(tǒng)地整理出版了文字版本,還譜成曲子傳承。文化部門(mén)連續(xù)多次舉辦了桐城歌演歌會(huì),并在中央電視臺(tái)“金土地”欄目和安徽電視臺(tái)“公共頻道”上展示了演唱桐城歌的風(fēng)采。為了更好地發(fā)掘、保護(hù)、研究桐城歌,桐城歌已被省和國(guó)家有關(guān)部門(mén)批準(zhǔn)為省級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)和國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。
① 趙公明:即趙玄壇,為道教所奉的財(cái)神。其像黑面濃須,頭戴鐵冠,手執(zhí)鋼鞭,身跨黑虎。故又稱(chēng)“黑虎玄壇”。相傳趙公明秦時(shí)得道于終南山,道教尊為“正一玄壇之帥”,故亦稱(chēng)“趙公元帥”。傳說(shuō)能驅(qū)雷役電,除瘟禳災(zāi),主持公道,求財(cái)如意。 ② 四將:沙河鋪民間流傳說(shuō)法,玄壇率的四將是:麒麟、獅子、象、馬。但《封神演義》云:趙公明被封為“金龍如意正一龍虎玄壇真君”之神,手下有招寶、納珍、招財(cái)、利市四神,專(zhuān)司“迎祥納福,追逃捕亡”。 ③ 介士:即甲士、武士。
(《民俗研究文集》上海文藝出版社,2008年11月版)
|